Still Life

L’intime est ambigu parce qu’il n’a pas à connaître, et même ne donne pas à imaginer, ces dichotomies classiques qui sont celles de l' »âme » et du « corps », ou du « sensuel » et du « spirituel », ou du « physique » et du « métaphysique ». Une « pénétration » sexuelle, comme on dit, quand elle ouvre à l’intime, d’elle-même fait lever ces dissociations et les défait. Car elle creuse un infini au coeur même du sensible ; du sein de cet enfoncement focalisant et momentané du corps, elle provoque un débordement inouï qui fait soupçonner quelque chose de l’éternité ; elle est à la fois, indissociablement, « physique » et « métaphysique », « charnelle » (le plus charnel) et découvrant de l’ « au-delà » — de telles oppositions deviennent fallacieuses et s’annulent. Dans ce dedans — « le plus dedans » — qu’elle ouvre (intimus), la « possession » se relève en même temps au plus haut point partage ; ou bien disons que le soi fait tomber la frontière de l’Autre, mais pour se désapproprier de soi-même. Un plus foncier apparaît soudain — vertige — qui fait tomber ces exclusions.
FJ p.167-168

A passer ainsi continûment le couteau parmi les termes de la langue pour ouvrir de l’écart entre eux et leur donner à se réfléchir en leur offrant un vis-à-vis, on ne saurait arrêter là le soupçon. Sous le sens les plus voisins, ne se dissimulerait-il pas déjà quelques fissures conduisant à les opposer ? A preuve l’équivoque et l’ambigu qui sont tenus pour synonymes et qu’on glose d’ordinaire l’un par l’autre, sans plus y penser. Or je crois qu’il serait bon de retourner ces synonymes en antonymes pour en dissoudre précisément l’équivoque. Il y a « équi-voque » quand, dans ma « parole », je maintiens « à égalité » deux sens qu’il faudrait distinguer l’un de l’autre pour arrêter le quiproquo et ne plus entretenir de confusion pénalisant la pensée. Or l' »ambigu » désigne le phénomène exactement inverse : il fait apparaître sous les séparations instituées par le langage une inséparabilité foncière que la distinction de nos termes tend à masquer. L’équivoque nomme donc un usage vicié dont il faut purger la parole par les dissociations à faire au sein d’un même terme ; tandis que l’ambigu nomme au contraire une indissociabilité de fait (dans l’Etre, le « réel » ou ce que je préférerai nommer plus résolument l’effectif) que nos démarcations langagières ont recouverte et nous font rater. FJ p.165 et aussi p.167

oooCar en quel point, jamais complètement éclairé par l’intelligence, les deux se rejoignent-ils jusqu’à se découvrir communicants et même dirait-on, équivalents ? « Tendance » serait encore trop du côté de la seule évolution pour le dire, ne faisant pas suffisamment entendre le situationnel ; trop souvent embarrassé dans le psychologique aussi et trop génétique. Dans « propension », en revanche (le terme est plus insolite, mais Leibniz l’a connu, car c’est bien aussi cela qu’il voulait penser), entendons que les choses ne « sont » pas, mais qu’elles « penchent » ; qu’elles se clivent selon qu’elles s’inclinent, et que c’est là ce qui fait leur « avancée » : qu’elles ne cessent de basculer par leur pesée (pendere), d’une façon ou de l’autre (le situationnel), et de pro-duire leur avenir par cet élan et cet entraînement ; qu’elles sont portées de l’avant à se reconfigurer du seul fait qu’elles sont toujours, non pas un « étant », mais un infléchissement. Toujours : le monde n’est fait que de ce que tout, toujours « penche » de l’ « avant » d’une certaine façon — pro-pendere — produisant son renouvellement. […] L’intérêt de ce concept, ou plutôt de ce dont il faudrait faire un concept, et qu’il nous fait sortir du régime de la causalité, et donc de l’ « explication », celui qui a régné en maître sur le savoir européen, pour nous introduire dans une constante implication. p12-13

oo3. Il y a « paysage » quand ma capacité connaissante bascule — s’inverse — en connivence ; que le rapport d’objectivation, et d’abord d’observation, que j’entretiens avec le monde se mue en entente et communication tacite : de connaissant que j’étais vis-à-vis du « pays » (le savoir de la géographie), je redeviens connivent dans un paysage. Non pas, à proprement parler, que je « personnifie » des éléments du paysage, ou que je me « projette » en eux, que je prête de ma subjectivité aux choses ou que j’anime l’inanimé, ainsi que l’a dit et ressassé, comme en compensation du rationalisme de la connaissance, le romantisme ordinaire, le romantisme bavard, en Europe — toutes opérations dont le sujet se veut encore le maître et qui ne sont que des facilités. Mais s’opère, de fait, cette transmutation : quand du pays devient paysage, ce que j’appréhende en lui ne m’est plus étranger, mais fait signe, « me parle », « me touche », comme on dit plus familièrement (mais pourra-t-on sortir de ce familier ?). […]
oooNous vivons, à vrai dire, dans l’alternance de ces deux registres ou mieux de ces deux régimes, même si c’est le versant connaissant que, par penchant intellectualiste, la philosophie (européenne) a le plus éclairé : je deviens connaissant quand j’étudie ou parle en public ; je redeviens connivent quand je me retire dans un rapport intime ou que je me promène (c’est même cela « se promener »). p.111-113
[C’est du même ordre pour les rapports humains ? ]

François Jullien
De l’Être au Vivre
Editions Gallimard, an 2015